Afrikanische Religionen

Afrikanische Religionen

Einleitung

Afrikanische Religionen, religiöse Überzeugungen und Praktiken der Völker Afrikas. Es sei darauf hingewiesen, dass jeder Versuch, über die Natur der “afrikanischen Religionen” zu verallgemeinern, zu Unrecht bedeutet, dass es eine Homogenität zwischen allen afrikanischen Kulturen gibt. Tatsächlich ist Afrika ein riesiger Kontinent, der sowohl geografische Unterschiede als auch eine enorme kulturelle Vielfalt umfasst. Jedes der mehr als 50 modernen Länder, die den Kontinent besetzen, hat seine eigene Geschichte, und jedes wiederum umfasst zahlreiche ethnische Gruppen mit unterschiedlichen Sprachen und einzigartigen Bräuchen und Überzeugungen. Afrikanische Religionen sind so vielfältig wie der Kontinent. Dennoch hat der lange kulturelle Kontakt, der vom Handel bis zur Eroberung reicht, einige grundlegende Gemeinsamkeiten zwischen den Religionen innerhalb der Subregionen hervorgebracht, so dass einige Verallgemeinerungen über die Unterscheidungsmerkmale der in Afrika heimischen Religionen vorgenommen werden konnten. (Mit Ausnahme des Einflusses des Christentums auf die Neuen Religiösen Bewegungen in Afrika werden Religionen, die von anderswo nach Afrika eingeführt wurden, wie Islam und Christentum, in diesem Artikel nicht behandelt.)

Weltbild und Göttlichkeit

Kein einziger Teil der religiösen Überzeugungen und Praktiken kann als afrikanisch identifiziert werden. Es ist jedoch möglich, Ähnlichkeiten in Weltanschauungen und rituellen Prozessen über geographische und ethnische Grenzen hinweg zu identifizieren. Im Allgemeinen sind afrikanische Religionen der Meinung, dass es einen Schöpfergott gibt, den Schöpfer eines dynamischen Universums. Mythen verschiedener afrikanischer Völker berichten, dass sich das Höchste Wesen, nachdem es die Welt in Bewegung gesetzt hat, zurückgezogen hat, und er bleibt von den Sorgen des menschlichen Lebens fern. Nach einem Mythos vom Dinka des Südsudans zog sich Gott aus der Welt zurück, nachdem die erste Frau ihren Stößel hob, um Hirse zu hämmern und den Himmel zu treffen. Die Geschichte, die in vielen Traditionen auf dem ganzen Kontinent zu finden ist, erklärt, dass dieser Rückzug zwar Mühe, Krankheit und Tod mit sich brachte, die Menschen aber von den Zwängen der unmittelbaren Kontrolle durch Gott befreite.

Trotz des allgemeinen Glaubens an ein Höchstes Wesen fehlen die Kulte an den “Hohen Gott” in vielen afrikanischen Religionen deutlich; Bittgebete oder Opfergaben richten sich an sekundäre Gottheiten, die Boten und Vermittler zwischen dem menschlichen und dem heiligen Bereich sind. In Westafrika, zum Beispiel unter den Asante von Ghana, geben die Ältesten regelmäßig Trankopfer und beten zu Nyame, der Schöpferin, indem sie danken und Segen suchen. Der wichtigste Aspekt des rituellen Lebens von Asante ist jedoch die Verehrung der matrilinealen Vorfahren, die als Hüter der moralischen Ordnung gelten. Nach der Mythologie des Dogons von Mali hat der Schöpfer Amma die Welt ins Leben gerufen, indem er die ursprünglichen Elemente mit der Schwingung seines gesprochenen Wortes vermischt hat, obwohl der Hauptkult sich eher an den Nommo, die Urwesen und die ersten Vorfahren richtet als an Amma. In Nigeria halten das Yoruba fest, dass der allmächtige Schöpfer, Olorun, ein Pantheon der sekundären Gottheiten, die Orisha, leitet. Die Hingabe an die Orisha ist aktiv und weit verbreitet, aber Olorun hat weder Priester noch Kultgruppen. In der Region der Großen Seen Ostafrikas gilt das Höchste Wesen, Mulungu, als allgegenwärtig, wird aber nur in Gebeten des letzten Auswegs gesucht; Clan-Gottheiten werden zur Intervention in die meisten menschlichen Angelegenheiten aufgerufen. Sowohl unter den Nuer-Völkern im Südsudan als auch unter den Dinka wird Gott erst dann im Gebet der Bitte angesprochen, wenn der Rückgriff auf die sekundären Gottheiten erschöpft ist.

Rituelle und religiöse Spezialisten

Afrikanische Religiosität ist keine Frage der Einhaltung einer Lehre, sondern befasst sich mit der Unterstützung der Fruchtbarkeit und der Erhaltung der Gemeinschaft. Afrikanische Religionen legen Wert darauf, eine harmonische Beziehung zu den göttlichen Kräften aufrechtzuerhalten, und ihre Rituale versuchen, kosmische Kräfte zu nutzen und sie für immer zu kanalisieren. Ritual ist das Mittel, mit dem ein Mensch verantwortungsvolle Beziehungen zu anderen Mitgliedern der Gemeinschaft, zu den Vorfahren, zu den geistigen Kräften der Natur und zu den Göttern aushandelt.

Die Kulte der Gottheiten sind in den vielen Heiligtümern und Altären sichtbar, die zu ihren Ehren geweiht sind. Schreine und Altäre sind in der Regel keine imposanten oder gar permanenten Bauwerke und können so wenig materiell sein wie ein kleiner Marker in einem privaten Innenhof. Die richtigen Beziehungen zu den Göttern werden durch Gebete, Opfer und Opfer, insbesondere Blutopfer, aufrechterhalten. Das Vergießen von Blut im rituellen Opfer, von dem angenommen wird, dass es die Lebenskraft freisetzt, die das Leben erhält, geht den meisten Zeremonien voraus, in denen Segnungen von den Vorfahren oder Göttern erbeten werden.

Vorfahren dienen auch als Vermittler, indem sie Zugang zu spiritueller Führung und Macht bieten. Der Tod ist keine ausreichende Bedingung, um ein Vorfahre zu werden. Nur diejenigen, die ein volles Maß an Leben führten, moralische Werte kultivierten und soziale Unterschiede erreichten, erreichen diesen Status. Es wird angenommen, dass die Vorfahren diejenigen tadeln, die die moralische Ordnung vernachlässigen oder verletzen, indem sie die umherirrenden Nachkommen mit Krankheit oder Unglück belästigen, bis die Wiederherstellung erfolgt ist. Bei schweren Krankheiten wird daher davon ausgegangen, dass die Ursache letztlich in zwischenmenschlichen und sozialen Konflikten liegt; schwere Krankheiten sind also ein moralisches Dilemma ebenso wie eine biologische Krise.

Masken sind ein großer Bestandteil der verschiedenen Rituale

Rituale markieren oft einen Übergang zwischen physiologischen Lebensabschnitten (wie Pubertät oder Tod) und einer Veränderung des sozialen Status (vom Kind zum Erwachsenen). Übergangsriten sind natürliche Gelegenheiten für die Initiation, ein Prozess der Sozialisation und Bildung, der es dem Novizen ermöglicht, die neue soziale Rolle zu übernehmen. Die Initiation beinhaltet auch die schrittweise Kultivierung des Wissens über die Natur und den Gebrauch der heiligen Kraft. Der Geheimbund Sande der mandesprachigen Völker ist ein wichtiges Beispiel, denn seine religiöse Vision und seine politische Macht erstrecken sich über Liberia, Sierra Leone, Côte d’Ivoire und Guinea. Die Sande initiieren Mädchen, indem sie ihnen häusliche Fähigkeiten und sexuelle Etikette sowie die religiöse Bedeutung von weiblicher Macht und Weiblichkeit beibringen. Die heilige Maske des Geistes Sowo der Gesellschaft ist eine ikonographische Darstellung der Assoziation von Frauen und Wassergeistern und zeugt von der Schaffenskraft beider. (Masken sind in vielen afrikanischen Religionen ein wichtiger Bestandteil des Rituals; sie repräsentieren oft Vorfahren, Kulturhelden, Götter und die kosmische Dynamik oder die kosmische Ordnung.) Zu den auffälligsten Merkmalen der Maske gehören die Fleischspulen am Hals, die konzentrische Wasserringe darstellen, aus denen Frauen, zunächst Wasserspirituosen selbst, zuerst entstanden sind. Die Halsspulen funktionieren wie der Heiligenschein in der westlichen Kunst und bedeuten den Träger als Mensch in seiner Form, aber im Wesentlichen göttlich.

Beschneidung und Klitoridektomie sind häufige und weit verbreitete Initiationsriten. Obwohl die chirurgische Entfernung der Klitoris und von Teilen der kleinen Schamlippen radikaler und gefährlicher ist als die männliche Beschneidung, werden beide Formen der Genitalverstümmelung als wichtige Mittel verstanden, mit denen das Geschlecht kulturell definiert wird. Einige Kulturen behaupten, dass die Genitalchirurgie alle Überreste der Androgynie entfernt, da die mit dem anderen Geschlecht korrelierenden anatomischen Teile weggeschnitten werden. Kosmogonische Mythen rechtfertigen die Operation als Wiederholung ursprünglicher Handlungen, die die Fruchtbarkeit förderten; die Mythen definieren somit den heiligen Status von Sex und Fruchtbarkeit.

Trommeln, Singen und Tanzen

Die Trance des Besitzes ist der dramatischste und innigste Kontakt, der zwischen Devotee und Göttlichkeit stattfindet. In den meisten Fällen wird aktiv nach Besitz gesucht, ausgelöst durch die rituelle Vorbereitung des Teilnehmers. Techniken, die diesen veränderten Bewusstseinszustand erleichtern, reichen von der Inhalation von Dämpfen medizinischer Präparate über rhythmisches Singen, Trommeln und Tanzen. Diese Praxis ist manchmal religiösen Spezialisten oder Priestern vorbehalten, aber unter den Anhängern des Voduns (“Gottheiten”) in Benin kann jeder Eingeweihte zum Gefäß der Götter werden. (Die Anbetung des Voduns ist die ursprüngliche Quelle der haitianischen Religion von Vodou, die sich als Synkretismus afrikanischer, römisch-katholischer und karibischer religiöser Traditionen durch afrikanische Sklaven in Haiti herausstellte.) Die Besessenen werden als “Reiter” bezeichnet, weil sie von den Geistern “bestiegen” werden und sich ihrer Kontrolle unterwerfen. Sobald die Geister einen Anhänger in Besitz genommen haben, treten sie in einen Dialog mit ihren Anhängern und beantworten Fragen.

Der Kontakt mit den Göttlichkeiten ist nicht immer so direkt; oft sind Vermittler zwischen dem menschlichen und göttlichen Bereich notwendig. Statuetten, die zum Beispiel “Fetische” genannt werden, sollen unsichtbaren spirituellen Vermittlern Substanz verleihen. Die Lobi von Burkina Faso schnitzen solche Figuren, die sie Bateba nennen. Einmal aktiviert, kann der Bateba zur Hilfe aufgerufen werden, stirbt aber bei Vernachlässigung. Andere Vermittler reichen von einfachen Beamten an Familienaltären über Propheten, heilige Könige und Wahrsager bis hin zu gewissen Priestern, die mit Kräften ausgestattet sind, die sie besser mit den Göttern identifizieren. So ist für die Dogon der Hogon oder der spirituelle Führer nicht nur eine einfache Amtsträgerin, sondern eine heilige Gestalt. Sein Speichel ist die Quelle der lebensspendenden Feuchtigkeit, und sein Fuß darf die Erde nicht direkt berühren, sonst trocknet der Boden aus. Diese Personen müssen sich einer Reihe von rituellen Verboten unterwerfen, denn ihre rituelle Reinheit garantiert die Ordnung der Welt.

Die Priester (männlich und weiblich) des Yoruba-Donnergottes Shango erleben ebenfalls Besitztransparenzen, und sie tragen Stäbe, um ihren Zugang zur Macht von Shango darzustellen. Der Stab zeigt eine Frau, die vor Flehen kniend kniet, die symbolische zweiköpfige Axt, die sich von ihrem Kopf aus erstreckt. Die dunkle Farbe des Stabes repräsentiert die Trance selbst, die verborgene Qualität des spirituellen Wissens. Die skulpturale Darstellung von Shango und anderen Gottheiten stellt eine wichtige Schnittstelle zwischen afrikanischer Kunst und Religion dar.

Königliche Macht

Die Macht eines Königs ergibt sich oft aus der Verbindung von Königtum mit den Naturgewalten. In Swasiland ist der König sowohl ein politischer als auch ein ritueller Führer; die rituelle Erneuerung seines Amtes wird in Verbindung mit der Sommersonnenwende durchgeführt, wenn die Himmelskörper als die mächtigsten gelten. Während des Erneuerungsritus wird der König gereinigt und gewaschen, und es wird angenommen, dass das Wasser, das von seinem Körper abfließt, die ersten Regenfälle der neuen Jahreszeit mit sich bringt. Unter dem Yoruba wurde eine Reihe von Königen vergöttlicht, und ihre Geschichte wurde mit Mythen über ein königliches Pantheon von sekundären Göttern, wie Shango, durchzogen.

Wahrsager sind Ritualspezialisten, die eine Technik zum Lesen von Zeichen beherrscht haben, die den Willen der Gottheiten vermitteln. Von den Göttern, die die Gabe des Hellsehens besitzen sollen, wird angenommen, dass sie an der Kraft der Erkenntnis teilhaben, die normalerweise den Geistern vorbehalten ist. Das divinatorische Ritual ist das Herzstück der afrikanischen Religionen, denn es öffnet sich für alle ein Kanal der Vermittlung mit den Göttern. Nach dem Yoruba, 401 orisha “Linie der Straße zum Himmel”, und Wahrsager identifizieren unter ihnen den persönlichen orisha, zu dem ein Individuum um Führung, Schutz und Segen bitten sollte.

“Hexen – Besitzer der Welt”

Hexen sind Menschen, von denen man annimmt, dass sie über eine vermittelnde Macht verfügen; sie werden als “Besitzer der Welt” bezeichnet, weil ihre Macht, für sie einzutreten, über der der Vorfahren oder der Gottheiten liegt. Ihre Macht ist jedoch mehrdeutig und damit gefährlich und muss kontrolliert werden. Die Gelede-Ritualmaskeraden das Yoruba sind eine Möglichkeit, Hexen zu kontrollieren. Die Rituale sind aufwendige Schauspiele, die dazu bestimmt sind, Hexen, die Großen Mütter, zu repräsentieren und zu ehren, der Reichtum und Fruchtbarkeit oder Katastrophen in Form von Krankheiten, Hungersnöten und Unfruchtbarkeit bringen können. In ganz Afrika wird das Unglück letztendlich als das Werk der Hexerei erklärt, und Hexen werden oft als Kräfte des Bösen angesehen, auch wenn sie sich der Krankheit nicht bewusst sind, die sie tun. Um das Unglück der Hexen zu bekämpfen, werden Hexendoktoren und Wahrsager gesucht, die Schutzhelfer und Amulette zur Verfügung stellen und der Hexenarbeit durch Exorzismus und andere Riten entgegenwirken.

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